ATMA VICHARA

 Ou l’investigation du Soi

Atma Vichara (du sanscrit Atma = le Soi, et Vichara = analyse, enquête) est la principale pratique du Jnana Yoga (le Yoga de la Connaissance du Soi) qui appartient à la tradition de l’Advaita Vedanta.
Ramana Maharshi (1879-1950), grand maitre de cette voie directe, a centré ses enseignements sur cette investigation qui se fait par l’intermédiaire de la question « Qui suis-je ? ».
L’objectif de la technique est de pouvoir d’abord diriger notre attention vers la pensée « JE », puis de laisser le questionnement faire remonter peu à peu cette attention jusqu’à la source de ce « JE ».

Avant d’entamer ce type de pratique, il est bon de prendre un temps pour stabiliser le mental et pour s’ancrer dans une expérience où des qualités de calme, de clarté et d’espace commencent à se faire sentir.

A partir de cette expérience de présence, on va pouvoir faire émerger une question : « Qui suis-je ? » ou « Que suis-je ? », ou « Qu’est-ce qui est conscient ? ».
Dans ce questionnement, on utilise le mental et la pensée de façon constructive, pour rediriger notre attention vers la source d’où les pensées émergent, et vers l’origine de la pensée « JE ».
Lorsque la question est posée « Que suis-je ? » ou « Qu’est-ce qui est conscient ? », le mental, après un temps d’arrêt, cherche à faire émerger une réponse.
Cette réponse va peut être prendre la forme d’une image, d’une pensée, d’un concept, d’une sensation, d’une émotion ou d’un sentiment. Par cette production, le mental cherche à donner une forme à ce sens de la personne qu’il imagine exister au cœur de notre expérience, à cette entité qu’il appelle « moi ».
Mais en poursuivant l’exploration, on se rend compte que l’on perçoit cette réponse que le mental apporte à la question. Et on ramène alors l’introspection: « Que suis-je qui perçoit cela ? » ou « Qu’est-ce qui est conscient de cela ? ».
La question ainsi posée redirige notre attention en amont de la production mentale qui vient d’être perçue.

Peu à peu, on va ainsi pouvoir réaliser que cette entité que le mental projette au cœur de notre expérience ne peut pas vraiment être trouvée : Lorsque l’on cherche ce « moi », tout ce que l’on va trouver ce sont des pensées, des images, des perceptions, des sentiments ou des émotions. Et même si on ressent un corps et des sensations, on ne peut pas y localiser cette personne que le mental nous présente.

Ces concepts présentés par le mental apparaissent ainsi comme une forme de mirage qui nous présentent un « moi » qui, lorsque l’on veut s’en rapprocher, apparaît comme inconsistant et impossible à saisir ou à localiser. On réalise ainsi que ce que nous sommes n’est pas quelque chose, mais plutôt une absence de « moi ». Et cette absence est ressentie en tant que pure Présence.
On peut ainsi poursuivre l’investigation jusqu’à se sentir totalement immergés dans cette expérience de la Présence impersonnelle, transparente et ouverte.
Puis lorsque le mental essaie de redonner forme à l’identité, on ramène les questions pour rediriger notre attention vers la source de la pensée. « Qu’est ce qui perçoit ? », « Qu’est-ce qui est conscient ? », « Que suis-je ? »  « Qui perçoit ces pensées ? ». Les questions permettent de détourner le regard des objets pour revenir à ce qui est conscient, à ce qui perçoit.

Le questionnement agit donc comme une forme de miroir qui permet de révéler l’aspect illusoire du sens de la personne, des images du moi, des concepts et des croyances que l’on a sur nous mêmes.
L’investigation ainsi menée par ces questions directes permet de défaire les définitions associées au sens du « Je », pour peu à peu revenir à la source de ce « Je » ou à l’expérience du « Je » originel, dépouillé de tout concept et de toute définition.
Cela favorise l’expérience de ce pur ressenti « Je Suis », avant toute image et avant toute association, où le « Je » ne désigne plus un objet ou une entité, mais plutôt le simple fait de percevoir, d’être conscient.
Rester dans l’expérience de cette pure présence « Je Suis » est la plus grande pratique spirituelle.

Patrick Boulan

PS : pour explorer la pratique de cette technique, vous pouvez utiliser la méditation guidée ci-dessous.