TRAUMA, SYSTÈME NERVEUX ET STRESS

 Dans les moments de choc ou de blessures, si nous ne pouvons pas ressentir pleinement l’expérience difficile avec tout son contenu (charge énergétique, émotions, sentiments, ressentis et croyances), alors, l’expérience se structure dans notre système sous forme de traumatisme. La blessure n’étant pas intégrée, cela conduit à une forme de cristallisation, de figement et de blocage de l’expérience dans notre être.
Cette cristallisation se joue sur un plan organique et énergétique, avec des contractions corporelles et une répression des émotions, des sentiments et des croyances associées à l’expérience. La charge d’énergie associée à l’expérience reste bloquée dans le corps et s’y structure peu à peu, tout en affectant la circulation naturelle du courant vital.
Le figement prend forme également sur le plan psychologique, avec une part de notre psychisme qui reste bloquée dans l’expérience du choc traumatique. Cette part du psychisme ne peut donc plus maturer, elle reste figée dans son expérience non intégrée, et elle continue de voir le monde tel qu’il était perçu au moment de l’évènement traumatique : dans son évaluation de son environnement, elle va donc continuer à projeter  l’insécurité, les émotions et toutes les conclusions et croyances qui ont pris forme dans l’évènement d’origine.

Ainsi, le traumatisme façonne la façon dont nous nous percevons et dont nous percevons le monde.
Le contenu émotionnel n’étant pas intégré, le système nerveux continue de traiter ces informations et les projette dans sa perception du monde. Tant que le trauma n’est pas intégré, le système nerveux continue donc de ressentir le danger et donc de le percevoir dans son évaluation du contexte environnemental.
Le traumatisme maintient donc un certain niveau de dérégulation dans le système nerveux. Il maintient en activité un certain niveau de stress qui, si il est trop important, peut entrainer des Symptômes de Stress Post Traumatique. Il va également modifier la façon dont le stress nous impacte dans notre quotidien en affectant notre capacité de tolérance face à la pression, et notre pouvoir de résilience.

Le stress en lui même n’est pas nécessairement quelque chose de négatif.
Lorsqu’il est présent dans des proportions raisonnables, il va être un moteur qui va nous aider à mobiliser l’énergie et les ressources intérieures nécessaires pour faire face à un challenge et pour atteindre un plus haut niveau d’efficacité et de performance. Il va ainsi augmenter notre capacité d’accomplissement et de dépassement, nous faisant ainsi grandir et murir.
Par contre, à un niveau trop élevé, il va produire une dérégulation au niveau organique, énergétique et psychologique.
C’est là que le stress devient dommageable.

On peut mettre cela en image en symbolisant dans un graphique le niveau de stress et la performance ou la créativité. La courbe en rouge représentant le niveau d'efficience et de créativité, l'axe horizontal représentant le niveau de stress.

Ainsi, si le niveau de stress est faible, on est dans une zone ou la performance et la créativité vont être faiblement stimulés. C’est une zone de confort, ou de repos dans laquelle on ne va pas chercher à se dépasser, mais plutôt à rester dans un niveau faible de stimulis, ce qui permet de se ressourcer et de se détendre.

Dans la zone d’efficience ou zone de tolérance, le stress augmente. Il devient alors moteur et source de croissance.
C’est un espace dans lequel nous allons être plus productifs et plus efficaces. Dans cette zone, nous pouvons mobiliser la totalité de notre cerveau, raisonner et ressentir en même temps, et donc être plus créatifs. Il y a un élan, une motivation interne, et nous pouvons rester présents et connectés tout en faisant face aux situations ou aux challenges.

Dans la zone de dérégulation, l’activation du système nerveux ne peut plus se réguler et devient trop forte. Le système est en mode survie. Le cerveau fonctionne en ayant désinvesti le néo-cortex (pensée rationnelle, réflexion et langage). Il est donc plus enclin à générer des conclusions erronées, des perceptions biaisées ou déformées par les émotions qui sont activées par l’inconfort dû à la dérégulation.
Au delà d’un certain seuil, le stress crée un tel niveau de dérèglement que le niveau de performance s’écroule. A ce moment là, le niveau de menace paris trop grand, ce qui crée un fort niveau d’agitation interne et génère une grande insécurité. Tout le système se mobilise alors de façon instinctuelle et impulsive, dans le but d’assurer la survie qui parait alors remise en question. Les réponses et actions mises en place sont issues d’une position défensive et sont teintées des réaction de fuite ou de lutte (mises en place par le Système Nerveux Sympathique), ou d’immobilisation (Système Nerveux Parasympathique).
Les actions nous sont alors dictées par les  parties les plus anciennes du cerveau : les parties reptiliennes et mammaliennes, ce qui rend plus difficile un analyse rationnelle de la situation.

Mais une même niveau de pression ou de stimulis ne va pas affecter chaque personne de la même façon. En effet, la perception que nous avons d’une situation stressante ou d’une certaine dose de pressions ou de challenges est assez subjective.
Les traumas du passé vont affecter la façon dont nous évaluons les situations : en maintenant un stress de fond, ils vont affecter notre zone de tolérance et nous faire basculer plus vite dans la zone de dérégulation. D’autre part si on vit un évènement qui fait écho avec un trauma ancien, lorsque ce trauma est réactivé, nous allons avoir tendance à basculer très rapidement dans la zone où le stress devient trop intense.

Ainsi, travailler sur ses traumas du passé, les intégrer, les guérir, tout en transformant les croyances et conditionnements qui sont issues de ces expériences, conduit à créer un plus grand niveau de régulation et d’équilibre dans le système nerveux. cela permet aussi au système nerveux d’être plus résilient et cela rend le système plus fort et plus tolérant au stress en agrandissant la zone de tolérance.

Et lorsque l’on se trouve dans la zone de surcharge ou le système nous dit : « c’est trop », ça peut évidemment être très approprié de lever le pied ou d’essayer de pratiquer quelques techniques qui vont favoriser un peu la désactivation.
Mais c’est aussi un moment extrêmement propice pour aller encontre ces parts plus anciennes qui sont activées et qui attendent de pouvoir enfin être intégrées.

Pour poursuivre, prenez connaissance de l’article suivant qui est un compte rendu de séance individuelle sur ce thème du moment où le système nous fait comprendre que c’est trop.
Cela permet d’illustrer de façon concrète le contenu de cet article et de rendre plus compréhensible le processus d’intégration.

SÉANCE STRESS/SYSTÈME NERVEUX

 Au départ de cette séance, le personne qui reçoit la séance, et que nous appellerons Adam se sent très stressé et en conflit intérieur depuis plusieurs jours, il ressent une activation forte de son système nerveux et une agitation en lien avec toutes les choses qu’il a à faire et qui lui pèsent.

Dans le compte rendu, les temps plus longs de silence sont symbolisés par le signe : …

Patrick : Pour commencer place devant toi les images de toutes les choses que tu as à faire, les activités à mettre en place, les choses à rédiger, tout ce qui te fait ressentir que tu manques de temps pour toi.

Adam : Il y a aussi touts les trucs qui restent à faire et qui trainent. Mais j’ai l’impression que ce n’est pas qu’à propos des choses à faire. Je sens que c’est aussi à propos de toutes les propositions, toutes les choses qui peuvent m’attirer. Aussi avec les interactions, c’est un peu comme s’il y avait trop de monde, trop de choses. C’est trop rempli !

Patrick : Projette tout cela devant toi : La vie !! La vie avec tous ses engagements, ses choses à faire et à produire.
Une fois que tu as visualisé cela, tu reviens vers toi et tu regardes : quel impact cela a sur toi ? Quelle activation se met en place au niveau du système nerveux ?
Est-ce que tu te sens stressé ?

Adam : Je me sens surtout écrasé.

P : Vois si tu peux te tourner vers cette expérience de te sentir écrasé. En allant vers ça avec un esprit ouvert, avec une forme de curiosité.
Et regarde en même temps : quelle forme ça prend dans ton corps, dans ton système ? Ça fait quoi au niveau organique et énergétique lorsque tu te sens écrasé ?  

A : Je sens des contractions comme si la peau se serrait. C’est une peu dans tout le corps, mais c’est plus fort dans le plexus et dans la mâchoire.
C’est même plus que le corps, c’est comme si mon espace, mon aura était comprimée.

P : Ok, regarde si c’est possible maintenant de ne pas lutter contre cette expérience. Et explore : si tu laisse cela être exactement tel que c’est, quelle direction ça prend ? Est-ce que ça va contracter plus ? Est-ce que ça prend une autre direction?
Et on va essayer aussi d’identifier les autre éléments qui accompagnent cette expérience énergétique te physiologique. est ce que tu perçois une ou des émotions en lien avec cette expérience ? Ou peut être des sentiments ? Qu’est ce qui va avec cette contraction ?

A : Il y a de la fatigue. Et comme une envie d’abandonner.

P : Viens au contact de cette fatigue. Et regarde, qu’est ce qu’elle a à dire ? Si elle pouvait parler elle dirait quoi ?

A : Elle dirait que ce n’est pas ça qu’elle veut! Elle dirait que ce n’est pas ma place, que cette manière de vivre, que se sentir comme dans une cage, ce n’est pas ce qu’elle veut.

P : Reviens à la fatigue, et prends un temps pour la laisser être là. Essaie de voir si c’est possible, pour un moment, de totalement t’abandonner à cette fatigue.
Et continue de faire Un avec cette expérience.

…

Ressent la forme organique que prend cette fatigue, comment elle prend forme dans le corps et dans ton énergie interne, et reste avec.

…

Qu’est-ce que cette fatigue exprime ?

A : La fatigue dit « J’en ai marre »

P : Très bien, donc en restant toujours avec les sensations, fait vibrer mentalement ces mots « J’en ai marre » dans les sensations de fatigue.

…

A : C’est plus calme maintenant.

P : Parfait. C’est comment au niveau du corps?

A : C’est plus relâché. je sens beaucoup moins cette impression d’être comprimé. Mais le ventre et le plexus sont tendus, il y a comme une boule. J’ai aussi une pression au niveau de la tête.

P : On va d’abord se tourner vers le ventre. Viens au contact de la densité que tu sens à cet endroit. Et à nouveau on y amène ces qualités de présence et de curiosité. On ne va pas vers l’expérience pour la changer, mais au contraire, pour l’accueillir, lui donner de l’espace et pour mieux la comprendre.

…

On va aussi interroger l’expérience.
Donc cette densité au niveau du ventre, demandes lui « Qu’est ce que tu as besoin d’exprimer ? Qu’est ce que tu as besoin que je saches ? ». Et regardes ce qui vient.

A : Il y a une image comme une envie de s’isoler, de se retirer au fond d’une grotte.

P : Regarde cette image. Qu’est ce qu’elle veut dire sur toi ?

A : Il y a de la peur.

P : Et à quoi cette peur fait-elle référence ? Est ce que c’est la peur de ne pas y arriver ? De ne pas être capable ? D’ être submergé ?

A : C’est la peur d’être englouti, dépassé.

P : Très bien! Regardons si cela est associé à un sens du Soi qui se sentirait déficient. Regarde la peur, la sensation et l’image qui va avec. Et demande toi  : « Qu’est ce que ça veut dire sur moi ? »
Autrement dit, quelle image de toi cette peur te renvoie ?

A : Je ne sais pas… c’est comme si j’étais dépassé et que j’allais disparaitre. C’est la peur de ne plus avoir d’existence à moi même.

P : Bien, maintenant reviens au contact de la sensation au niveau du ventre, et valide la peur qui est là : « J’ai peur d’être englouti, j’ai peur de disparaitre ». Sens comme cette peur est beaucoup plus ancienne que ce que tu vis maintenant.
Et projette devant toi les mots « j’ai peur d’être englouti, j’ai peur de disparaitre » et tu fais face à l’expérience sans plus t’en détourner.
Continue de lire et relire les mots régulièrement tout en ressentant la sensation au ventre.

…

A :

 (crispations puis pleurs)

…

P : C’est comment au niveau du ventre à présent ?

A : Ce n’est plus là. C’est calme.

P : Prends un temps pour laisser se calme se diffuser et régénérer ton système nerveux.

…

P : Donc à présent, quand tu fais face à nouveau à toutes ces choses que tu dois faire et que tu dois mettre en place, la dynamique de la vie, des échanges, des connections, qu’est-ce que ça change maintenant que ton système nerveux est plus régulé ?

A : C’est plus détendu. Je sens moins d’oppression.

P : Et si tu regardes ce que tu as à  faire très prochainement, est-ce que ça parait ok ? Ou est-ce que tu sens encore que ça crée un certain niveau de résistance ?

A : Non, il y a moins de résistances… Mais je sens encore un peu de stress.

P : Très bien. Essaie de voir si tu peux identifier comment se stress prend forme dans ton corps.

A :  Je sens un peu de pression sur la tête, les trapèzes et  les épaules. C’est comme une part qui n’a pas envie. Pas envie de cette pression.

P : Valide donc ce que cette part exprime « Je n’ai pas envie ! ». Et tu restes avec ça, en sentant la forme que ça prend énergétiquement, en sentant les sensations que ça crée au niveau de la tête, des trapèzes et des épaules.

…

A : Il y a de la colère aussi. J’ai l’image d’un petit enfant qui fait un caprice.

P : Très bien, laisse les images être là, et accueille la colère également. Fais de la place aux sensations qui sont associées à cette colère.

A : 

 

(la personne ressent, le corps est crispé)

…

P : Qu’est-ce qu’elle cherche à dire cette colère ?

A : Ça dirait « Laissez moi tranquille ». Mais C’est comme si elle n’arrivait pas à s’exprimer.

P : Oui. C’est normal, c’est dû à la répression.
On va donc essayer de lever cette répression pour pouvoir libérer la colère. Donc tu vas visualiser tes parents devant toi et tu vas dire : .« Je peux ressentir cette colère et leur exprimer »

A : « Je peux ressentir cette colère et leur exprimer », « Je peux ressentir cette colère et leur exprimer ».

P : Quand tu dis la phrase, est ce que tu sens la réaction du corps qui dit « Non » ?

A : Oui. Ça se contracte.

P : Que dit cette réaction ? Que dit la part qui veut réprimer l’émotion ?

A : Ça dit : Non. J’ai peur. Peur de l’exprimer, peur de me faire gronder.

P : Très bien. Reste avec cela maintenant. Et accueille cette peur qui imagine que c’est trop risqué d’accueillir cette colère. Ressens la.

A : C’est la peur de la colère de mon père surtout.

P : Oui. Continues. Valides la présence de cette peur. Et là où tu sens la répression et la peur, accueille les sensations et reflète « J’ai peur…. j’ai peur….. j’ai peur… » et faisant vibrer les mots dans les sensations.

A : 

( ressent, puis des pleurs apparaissent)

…

A : C’est plus calme maintenant.

P : Ok, vérifions où on en est avec la répression. Prononces à nouveau en visualisant tes parents : « Je peux ressentir cette colère et leur exprimer directement».

A : « Je peux ressentir cette colère et leur exprimer  directement ».

P : Est ce que tu sens que ça active à nouveau une part qui dit Non, ou la peur ?

A : Ça a l’air d’aller. Je ne sens pas de réaction.

P : C’est parfait, c’est le signe que la répression a été dissoute. reviens donc vers la colère à présent, et ressent la, accueille la. Elle va sans doute être sentie moins fortement parce que l’intensité est souvent accentuée par la force de la répression qui s’oppose à l’émotion.

…

P : Tu vois que cette colère est là pour t’aider. Elle cherche à redéfinir ton espace, à reposer tes limites. Et tu vas sans doute sentir que lorsqu’elle est libre d’exister, elle va être ressentie différemment.

…

A : C’est plus calme. Je sens une énergie dans le bas ventre maintenant.

P : Est-ce que ça évoque certaines qualités ?

A : De la rondeur, de la présence. De la confiance, de la force.

P : Très bien, la colère s’est transformée et te transmet ses qualités à présent. Elle a retrouvé sa place naturelle dans le Hara.
Prends un temps pour recevoir cela.

…

P : Et maintenant, à partir de là, si tu reviens vers toutes ces choses que tu as à faire, à mettre en place, toutes ces interactions que tu dois gérer, et regarde ce que ça évoque en toi à présent.

A : C’est calme. Je ne sens plus de pression.

P : Est-ce que tu sens encore de la résistance ?

A : Non. Je sens plutôt un peu de joie d’avoir ces choses à faire, de matérialiser des choses, et de faire des choix.

P : C’est le signe que tout est réglé. Tu as intégré le passé, et tu reviens à l’état naturel, à une relation ouverte avec le présent. Magnifique !

Ça te montre aussi que beaucoup de nos ressentis ne disent pas quelque chose de vrai sur la situation. Ils disent quelque chose de nous, mais ils parlent en grande partie du passé. Et quand ces ressentis s’activent, ils viennent colorer le présent de leurs émotions du passé.

A : Oui. C’est positif maintenant.
Super. Merci.

 

On peut voir ici comment le système nerveux s'active dans le présent à cause de ressentis, d'émotions et de sentiments plus anciens qui n'ont pas été intégrés. Un fois le contenu émotionnel et traumatique intégré, le système nerveux ne perçoit plus de menace dans la situation présente. Il percevait une menace uniquement à cause de ces contenus émotionnels passés, car pour lui, tant que l'émotion est là c'est que la situation traumatique est toujours existante. 

L'émotion n'étant plus présente, le SNA enregistre que le danger est passé. Il peut donc se réguler (on passe alors de l'activation du Système Nerveux Sympathique à la régulation du Système Nerveux Parasympathique), et la situation est alors vécue de façon totalement différente.

LA THÉORIE POLYVAGALE

 Une nouvelle compréhension du Système Nerveux

La Théorie Polyvagale (dont le nom fait référence au Nerf Vague) a été découverte par le chercheur Américain Stephen Porges, et a été délivrée au grand public lors de la parution de son premier ouvrage en 2011.
Cette théorie a aujourd’hui totalement modifié notre compréhension du système nerveux et de ses mécanismes de régulation. Elle permet également d’ouvrir de nouvelles perspectives sur la façon dont on peut guérir les traumatismes et sur les questions d’équilibre mental et psychologique.

Ce schéma représente le nerf vague et la façon dont il se structure dans le corps. Il  a été nommé ainsi à cause de ses nombreuse ramifications et de sa forme arborescente. 

On voit bien sur le dessin que le nerf est en lien avec les différents parties et organes du corps (gorge, larynx, cœur, poumons, foie, reins, rate et viscères) et qu'il descend jusqu'à irriguer tout l'abdomen.

 

 

 

 

 

Le constat de départ de cette approche polyvagale est que l’être humain est perpétuellement en recherche de sécurité - que ce soit dans son environnement interne , externe, ou dans ses relations avec les autres.
Face à ce besoin, le Système Nerveux Autonome (part du système nerveux qui contrôle de façon automatique les processus physiologiques, et qui est en lien avec les organes internes) agit comme un outil d’évaluation et de surveillance qui traite à chaque instant les différents paramètres de notre expérience pour statuer si nous sommes en sécurité ou si nous ne le sommes pas.
Cette activité d’évaluation a été définie par le terme de Neuroception. Avec ce processus de neuroception, notre Système Nerveux analyse notre environnement à la recherche de menaces potentielles, de signes de danger ou de problèmes éventuels. Il recherche également les éléments qui peuvent être vecteurs de sécurité.
Cette analyse se fait de manière organique, à travers le corps (plus par nos tripes pourrait-on dire), car c’est dans le corps que s’expriment les structures du système nerveux en lien avec ces fonctions d’évaluation.
Les traumas du passé vont être fortement impliqués dans ce processus puisqu’ils laissent des empreintes profondes dans le système nerveux en le maintenant bloqué dans des activation et des émotions non intégrées. Le contenu du trauma non résolu va alors se projeter dans notre relation avec le monde et dans notre ressenti (puisque pour le système nerveux, tant que le trauma n’a pas été intégré, c’est comme si nous étions toujours dans la situation), ce qui va créer une forme d’hyper-vigilance et une sensibilité particulière à certains éléments ou signaux.
Tout s’opère de façon automatique, et implique les parts les plus anciennes du système nerveux et du cerveau.
La pensée rationnelle n’est donc pas impliquée dans ces évaluations. Ce qui signifie qu’une évaluation mentale ou cognitive du contexte (ou j’analyse rationnellement que tout va bien et que je ne suis pas en danger) ne peut pas primer sur l’évaluation organique et nerveuse du corps.

Face à l’évaluation de l’environnement qu’il génère, le système nerveux va déterminer les réponses appropriées pour maintenir la cohésion, la sécurité et la survie de l’organisme.
Le nerf vague joue un rôle central dans ces processus puisqu’il assure le lien entre les informations issues de l’évaluation neuroceptive et les organes impliqués dans la réponse.
Il fait circuler l’information dans les 2 sens : il a des connexions sensorielles allant des organes au cerveau, et des connexions motrices allant du cerveau vers les organes. Environ 80% des informations qu’il transmet vont dans le sens montant, du corps au cerveau - ce qui montre bien la prédominance de l’organique dans la façon dont se met en place la neuroception.

Avant d’évaluer comment le Système Nerveux Autonome met en place ses réponses, il est important de bien comprendre la façon dont il est structuré et dont il s’est développé au fil de l'évolution.

- La première partie est apparue il y a environ 500 millions d’années avec les premiers vertébrés : c’est la partie dorsale vagale. Ce nerf vagal dorsal est non myélinisé (ce qui veut dire que les fibres nerveuses ne sont pas gainées et donc pas isolées les unes des autres - ce qui génère une régulation moins efficace).
Cette partie, en lien avec le système nerveux parasympathique, est responsable de la réponse de défense qui entraine l’immobilisation et réduit toutes les fonctions vitales.
- 100 millions d’année plus tard dans le processus de l’évolution des vertébrés, le Système Nerveux Sympathique commence à se structurer au niveau de la moelle épinière. Lorsqu’il s’active, ce système nerveux sympathique conduit à l’inhibition des mécanismes d’immobilisation, pour générer l’énergie nécessaire à la mise en place des réponses de fuite ou de lutte.
- Avec l’évolution des mammifères il y a 200 millions d’années, une nouvelle fonction du système nerveux se structure : c’est la partie ventrale du nerf vague. Avec la capacité de réguler les  réponses de fuite ou de combat du système nerveux sympathique, ainsi que les réponses d’immobilisation du système parasympathique, la partie ventrale du nerf vague va favoriser l’engagement social et la connexion.
Cette partie du nerf vague est myélinisée, donc beaucoup plus évoluée. Elle est en lien avec la part du tronc cérébral qui contrôle l’audition, les muscles laryngés pour la parole, et les muscles du visage pour favoriser l’expression des émotions et des intentions. Elle est aussi connectée avec le cœur pour favoriser l’ouverture et le lien.

Notre Système Nerveux Autonome est donc ainsi organisé en 3 parties qui déterminent trois modes de réponses :
- La part ventrale du Nerf vague (système nerveux parasympathique), responsable de la connexion et de l’engagement social.
- La part du système nerveux sympathique en lien avec l’activation de l’état de stress, et qui met en place les réponses de fuite et de combat.
- La part dorsale du nerf vague (système nerveux parasympathique) qui conduit à l’immobilisation ou au figement si la fuite ou le combat ne sont pas possibles.

La théorie polyvagale établit une hiérarchie dans la structuration et le fonctionnement de ces différentes parties.
Ainsi, pour que la part ventrale soit pleinement opérationnelle et que l’engagement social soit favorisé, les réponses des deux autres parties doivent être inhibées ou régulées de façon à ce qu’il n’y ait plus de risque perçu.
A ce moment là, nous pouvons nous sentir suffisamment en sécurité pour pouvoir nous ouvrir et nous connecter. Quand la part ventrale du système nerveux est activée, les fonctions vitales et le cœur sont naturellement harmonisés, la respiration est plus profonde, les muscles sont détendus, on se sent plus apaisés et le système immunitaire est renforcé. Nous pouvons alors naturellement nous tourner vers les autres avec l’esprit ouvert et avec aise.
Mais si un signal de danger est perçu lors du processus de neuroception, cette part ventrale du système nerveux s’inhibe au profit de la branche sympathique, qui va alors mettre en place une activation métabolique et hormonale pour générer les réponses de défense et de protection. Dans cette activation, le rythme cardiaque augmente, les muscles se contractent, la pression artérielle augmente, la respiration est plus courte et plus rapide, la digestion est ralentie. Avec le rush d’adrénaline, on se sent agités, au prise avec un niveau de stress important, et on fait face à une niveau élevé d’anxiété (réponse de fuite) ou de colère (repose de combat).
Ces réponses, si elles sont pertinentes, et si elles peuvent ramener un niveau de sécurité suffisant (par le fait de se retirer, de prendre de la distance ou de poser des limites claires), vont favoriser un retour à la sécurité et à l’engagement de la part ventrale.
Par contre, si ces réponses de fuite ou d’opposition ne peuvent pas se produire, ou si elles ne permettent pas de ramener un niveau de sécurité suffisant, la partie dorsale du nerf vague va s’activer et va nous conduire à une forme de repli intérieur, de figement, d’immobilisation et de dissociation. A ce stade, la seule échappatoire de survie perçue par le système est de ne plus rien faire et de ne plus sentir. On se sent alors inhibés, coupés de notre énergie, de nos motivations, sans confiance, et découragés ou déprimés.

Comprendre comment fonctionne notre système nerveux et les réponses qu’il met en place face à notre environnement, nous permet de ne plus lutter  contre ce qui se passe en nous.
On peut ainsi voir que notre système nerveux est là pour nous aider en cherchant à maintenir l’équilibre et la survie du corps.
Avec la compréhension que la neuroception et les réponses qui sont mises en place par les différentes parties du système nerveux sont influencés par les traumatismes du passé, on peut arrêter d’opposer la raison et l’analyse cognitive aux réactions et messages de ce système.
Cela favorise alors un accueil qui va œuvrer à un plus grand équilibre du système. Mais pour permettre à cet équilibre d’être plus profond, et pour nous ancrer dans la sécurité, nous devons apprendre à aider notre système nerveux à se réguler (ce sera l'objet d'un prochain article), et nous devons également intégrer et guérir les plus grands traumatismes de notre passé pour qu’ils ne viennent plus interférer dans le processus de neuroception.
La bonne nouvelle c’est que cela est bien plus facile et réalisable que ce que la plupart des gens imaginent.

« Le point le plus important est que notre système nerveux essaie de faire les bonnes choses pour  assurer notre survie - et nous devons respecter ce qu’il fait. Ce respect nous conduit aussi à être plus respectueux de nous-mêmes, c’est cela qui va générer la guérison sur le plan fonctionnel. »
Stephen Porges

ATMA VICHARA

 Ou l’investigation du Soi

Atma Vichara (du sanscrit Atma = le Soi, et Vichara = analyse, enquête) est la principale pratique du Jnana Yoga (le Yoga de la Connaissance du Soi) qui appartient à la tradition de l’Advaita Vedanta.
Ramana Maharshi (1879-1950), grand maitre de cette voie directe, a centré ses enseignements sur cette investigation qui se fait par l’intermédiaire de la question « Qui suis-je ? ».
L’objectif de la technique est de pouvoir d’abord diriger notre attention vers la pensée « JE », puis de laisser le questionnement faire remonter peu à peu cette attention jusqu’à la source de ce « JE ».

Avant d’entamer ce type de pratique, il est bon de prendre un temps pour stabiliser le mental et pour s’ancrer dans une expérience où des qualités de calme, de clarté et d’espace commencent à se faire sentir.

A partir de cette expérience de présence, on va pouvoir faire émerger une question : « Qui suis-je ? » ou « Que suis-je ? », ou « Qu’est-ce qui est conscient ? ».
Dans ce questionnement, on utilise le mental et la pensée de façon constructive, pour rediriger notre attention vers la source d’où les pensées émergent, et vers l’origine de la pensée « JE ».
Lorsque la question est posée « Que suis-je ? » ou « Qu’est-ce qui est conscient ? », le mental, après un temps d’arrêt, cherche à faire émerger une réponse.
Cette réponse va peut être prendre la forme d’une image, d’une pensée, d’un concept, d’une sensation, d’une émotion ou d’un sentiment. Par cette production, le mental cherche à donner une forme à ce sens de la personne qu’il imagine exister au cœur de notre expérience, à cette entité qu’il appelle « moi ».
Mais en poursuivant l’exploration, on se rend compte que l’on perçoit cette réponse que le mental apporte à la question. Et on ramène alors l’introspection: « Que suis-je qui perçoit cela ? » ou « Qu’est-ce qui est conscient de cela ? ».
La question ainsi posée redirige notre attention en amont de la production mentale qui vient d’être perçue.

Peu à peu, on va ainsi pouvoir réaliser que cette entité que le mental projette au cœur de notre expérience ne peut pas vraiment être trouvée : Lorsque l’on cherche ce « moi », tout ce que l’on va trouver ce sont des pensées, des images, des perceptions, des sentiments ou des émotions. Et même si on ressent un corps et des sensations, on ne peut pas y localiser cette personne que le mental nous présente.

Ces concepts présentés par le mental apparaissent ainsi comme une forme de mirage qui nous présentent un « moi » qui, lorsque l’on veut s’en rapprocher, apparaît comme inconsistant et impossible à saisir ou à localiser. On réalise ainsi que ce que nous sommes n’est pas quelque chose, mais plutôt une absence de « moi ». Et cette absence est ressentie en tant que pure Présence.
On peut ainsi poursuivre l’investigation jusqu’à se sentir totalement immergés dans cette expérience de la Présence impersonnelle, transparente et ouverte.
Puis lorsque le mental essaie de redonner forme à l’identité, on ramène les questions pour rediriger notre attention vers la source de la pensée. « Qu’est ce qui perçoit ? », « Qu’est-ce qui est conscient ? », « Que suis-je ? »  « Qui perçoit ces pensées ? ». Les questions permettent de détourner le regard des objets pour revenir à ce qui est conscient, à ce qui perçoit.

Le questionnement agit donc comme une forme de miroir qui permet de révéler l’aspect illusoire du sens de la personne, des images du moi, des concepts et des croyances que l’on a sur nous mêmes.
L’investigation ainsi menée par ces questions directes permet de défaire les définitions associées au sens du « Je », pour peu à peu revenir à la source de ce « Je » ou à l’expérience du « Je » originel, dépouillé de tout concept et de toute définition.
Cela favorise l’expérience de ce pur ressenti « Je Suis », avant toute image et avant toute association, où le « Je » ne désigne plus un objet ou une entité, mais plutôt le simple fait de percevoir, d’être conscient.
Rester dans l’expérience de cette pure présence « Je Suis » est la plus grande pratique spirituelle.

Patrick Boulan

PS : pour explorer la pratique de cette technique, vous pouvez utiliser la méditation guidée ci-dessous.

LE JUGE INTÉRIEUR 1

 1 – Origines du Juge Intérieur :

L’instance qui juge en nous se met peu à peu en place, au fil de notre processus de développement, et sous l’influence de quatre grands facteurs :
- Les jugements et valeurs présents dans notre famille et notre environnement social, et qui véhiculent l’image de ce qui est acceptable ou pas, de ce qui est bien et de ce qui ne l’est pas.
- Les conclusions erronées que nous développons lorsque nous sommes confrontés à des situations traumatisantes ou représentant un certain niveau d’adversité.
- Les jugements directs que nous recevons (de façon verbale ou non verbale) et qui nous font comprendre que nous devrions  agir, ressentir ou penser différemment, ou que nous devrions simplement être différents.
- Les évaluations positives qui sont faites de notre comportement ou les choses que nos parents apprécient et valorisent chez nous et chez les autres.

Lorsque nous arrivons au monde, nous baignons dans un état d’innocence et d’unité, en contact avec le mouvement fluide de la vie et dans un espace de totale réceptivité. Et naturellement, nous allons nous imprégner des énergies présentes dans notre environnement, des conditionnements parentaux, mais aussi des jugements et valeurs qui sont véhiculés par nos proches et par la société.
Nous internalisons ainsi les jugements que nous entendons ou observons, les croyances et affirmations émises par nos parents ou par les autres adultes qui nous entourent. Nous internalisons aussi les mouvements d’approbation ou de rejet qu’ils émettent vis à vis des différents aspects de la vie quotidienne,  les évaluations ou réprimandes que nous recevons, et intégrons également les comportements qu’il faut développer et ceux qu’il faut mettre de côté pour que nos parents et les autres maintiennent le lien de connexion avec nous et pour que nous nous sentions plus en sécurité.
C’est cette imprégnation qui structure le « Super-Égo», cette instance de contrôle qui prétend détenir la vérité sur ce qui est bien/mal, positif/négatif, bon/mauvais, digne/indigne…
Cela fait bien partie du processus de socialisation. Mais notre dépendance en tant qu’enfant est si grande que cela nous maintient cloisonnés dans une vision du monde qui correspond au conditionnement parental. Il devient ainsi difficile pour l’enfant de rester en contact avec un sens de soi cohérent et avec ses ressentis profonds si ceux-ci ne sont pas alignés avec les besoins, les désirs ou les attentes des parents ou des proches.

Cette imprégnation est encore plus puissante lorsque nous nous sentons personnellement jugés ou lorsque nous sommes confrontés à des manques ou des traumas.
Ainsi, lorsque :
- nos parents et notre environnement ne répondent pas à nos besoins essentiels (amour, affection, attention, reconnaissance, compréhension, sécurité, soutien, écoute, appartenance, validation de nos ressentis),
- ou bien lorsqu’ils qu’ils ont des comportements allant à l’encontre de ces besoins,
- ou encore lorsque nous faisons face à une rupture importante dans le lien de connexion,
nous sommes alors confrontés à un fort niveau d’adversité qui génère un taux de stress élevé et toute une gamme d’émotions et de sentiments difficiles en lien avec la douleur et les manques.
Nous sentant totalement démunis face à ces expériences qui apparaissent comme beaucoup trop menaçantes et déstabilisantes, nous nous dissocions des ressentis internes, tout en retournant contre nous-mêmes la frustration et la colère initialement éprouvées face au manque.
De plus, comme nous sentons que quelque chose ne va pas, mais que nous n’avons pas la capacité d’analyse et de recul nécessaires à un vision claire de la situation, nous allons imaginer que si nous ne recevons pas ce dont nous avons besoin, c’est parce qu’il y a quelque chose qui ne va pas chez nous.
Ainsi, par exemple, si je ne reçois pas assez d’amour ou d’affection, je vais peut-être en déduire que je ne suis pas digne d’être aimé.
Si je n’ai pas assez d’attention, je peux conclure que je ne suis pas intéressant ou que je suis insignifiant.
Si je ne me sens pas reconnu, je vais être amené à penser que je ne suis pas assez bien, ou que je n’ai pas de valeur.

Ces croyances - même si elles ont pour objectif inconscient de ramener un certain niveau de sécurité et de maintenir la connexion - vont générer la mise en place d’images de soi déficientes qui s’accompagnent des émotions de honte, de peur et de mépris de soi.
Cela va augmenter considérablement le niveau d’insécurité interne : puisque à partir de ces images déficientes nous ne pouvons plus imaginer pouvoir accéder  à la satisfaction de nos besoins.
Le stress étant trop grand, tout le système se fige et rejette l’expérience.
Toutes les énergies à l’œuvre se cristallisent alors dans le corps et le psychisme, pour maintenir les croyances négatives dans des zones d’ombre inconscientes.
Le Juge Intérieur va alors se structurer dans une activité d’évaluation intérieure qui va chercher, par la critique, à nous pousser à sortir de ces postions déficientes.

Lorsque nous recevons un jugement direct ou indirect de la part des parents ou d’une figure d’autorité, c’est le même principe qui est à l’œuvre : cela nous coupe de la satisfaction des besoins d’amour inconditionnel, de reconnaissance et de validation, tout en créant une rupture forte dans le lien de connexion.
A ce moment là, les croyances négatives qui vont se mettre en place vont être la confirmation interne du jugement ou du rejet qui a émané d’abord de l’extérieur et qui nous a fait penser que ce qui était pointé par le jugement était quelque chose de mauvais qui devait changer.
Ainsi, si nos parents et notre environnement nous montrent qu’il y a certains sujets, certains ressentis, certaines émotions ou certains comportements qui ne sont pas acceptés, qui sont jugés indignes, mauvais ou qu’il convient d’éviter, nous allons naturellement faire l’expérience d’une forme de rupture du lien si nous abordons ces sujets, montrons ces émotions, ou adoptons ces comportements.
Par exemple : si nos parents ont désapprouvé nos émotions telles que la colère, la frustration, la jalousie, ou peut être encore la peur ou la tristesse, ou si ils ont critiqué notre sensibilité, nous avons intégré que ressentir ces émotions était quelque chose de mal. Cette évaluation de l’émotion comme quelque chose de négatif est encore plus forte si nous avons perçu que nos parents étaient en difficulté lorsque nous étions en contact avec ces ressentis.
L’émergence de ces émotions est alors associée à un risque de rejet dans le lien de connexion. Ces ressentis sont alors très vite intégrés comme « mauvais », et le rôle du Juge intérieur va être de tenir ces parts à distance, de les condamner et de les réprimer.

Le même conditionnement peut aussi se mettre en place avec des ressentis qui sont plus positifs, comme par exemple notre curiosité, notre passion, notre enthousiasme, notre créativité ou notre vitalité, pour ne citer que quelques exemples.
Si les parents sont en difficulté face à ces expressions de l’enfant, ou si ils ressentent un certain niveau d’inconfort ou d’impatience quand l’enfant  vit ces mouvements, alors l’enfant va commencer à croire qu’il y a quelque chose qui ne va pas avec ces façons d’être et de s’exprimer.
Le juge va alors chercher à contrôler ces expressions pour permettre à l’enfant de se conformer et de maintenir la sécurité du lien affectif.

Le schéma ci-dessus montre comment ces différentes étapes se mettent en place les unes après les autres. La boucle 1 (avec les flèches vertes) représente le mouvement initial lors de la première blessure. La boucle 2 (en rouge) montre qu'une fois les conclusions négatives installées, elles sont pleinement actives et colorent nos perceptions des choses: les situations vécues viennent alors directement confirmer les croyances et le sens du soi déficient.

Malheureusement, c’est aussi lorsque nous recevons reconnaissance et validation de certains aspects de notre comportement, ou que nous sommes appréciés pour certaines qualités que le Juge Intérieur se constitue.
Dans ces moments là,  nous recevons une forme d’approbation qui est limitée à certains traits particuliers - c’est à dire un amour conditionné qui pointe sur certains éléments précis.
Nous interprétons alors ces traits valorisés comme des standards avec lesquels il faut s’aligner pour rester connectés à l’approbation parentale et pour continuer à se sentir en sécurité.
Ces traits, une fois internalisés, vont créer l’image d’un soi idéal vers lequel nous allons essayer de tendre pour obtenir cette reconnaissance et cet amour dont nous avons besoin. 

C’est dans cette direction que le juge va chercher à nous pousser, dans la croyance que c’est seulement en nous rapprochant de cet idéal que nous allons pouvoir être pleinement heureux. Pour ce faire, il va évaluer ce que nous faisons et ce que nous vivons en comparaison avec ce soi idéal, et va nous critiquer lorsqu’il imagine le décalage trop grand avec les idéaux.
Notons ici que recevoir de l’amour « pour quelque chose » est très différent du fait de recevoir de l’amour de façon inconditionnelle. C’est cet amour inconditionnel qui a le pouvoir de nous faire comprendre que nous pouvons rester ce que nous sommes et qui offre la validation et la sécurité nécessaires pour nous permettre de rester ancrés dans ce que nous sommes.

LE JUGE INTÉRIEUR 2

 2 - Le fonctionnement du Juge Intérieur :

C’est à partir de ces images et croyances négatives sur nous-mêmes ainsi que de ces parts de notre expérience que nous imaginons mauvaises parce qu’elles n’ont pas été validées par notre environnement, que le Juge Intérieur se construit.

Le Juge se structure sous la forme de pensées, de croyances, d’idées, d’avis, de concepts, d’interprétations, d’injonctions, d’images et de voix qui nous parlent dans notre tête. En même temps, il a aussi une forme somatique et énergétique, et vit dans notre corps sous forme de charges, de tensions et de contractions.
Par son activité, le Juge cherche à aider. Il cherche à nous rendre conformes, à faire en sorte que nous restions dans le rang. Il veut nous rendre meilleurs, nous pousser à faire plus ou à ressentir des choses plus élevées ou plus positives, pour que nous puissions nous sentir connectés aux autres et au monde, tout en nous montrant dignes de cette connexion, et pour ainsi voir nos besoins enfin remplis.
Pour cela, il doit évidemment essayer de nous faire changer pour arriver à compenser les images négatives et déficientes, ainsi que les sentiments de manque, de séparation, d’isolement et de différence, qui se sont cristallisées dans notre inconscient.
Il établit ainsi les jalons de ce que nous devons faire ou ressentir pour faire de nous une « bonne personne », pour nous faire aimer et respecter, et pour nous rendre heureux.
Ces jalons étant posés, ils sont ensuite projetés dans notre vision du monde et vont aussi nous servir à évaluer les autres. Ils vont également favoriser la construction d’une image d’un « Soi idéal » que le juge a structuré en observant que certains aspects de notre être étaient plus appréciés ou plus grandement validés par les parents.

Ces jalons entretiennent une vision de l’équilibre qui s’oriente autour de deux grandes activités visant à maintenir un certain niveau de contrôle ; ce contrôle paraissant vital puisque, à cause des traumas,  la confiance a été perdue dans notre innocence et dans notre capacité à ressentir le mouvement de la vie en nous.

Le contrôle cherche donc   :
- à nous éloigner des expériences (internes ou externes) que le Juge considère trop menaçantes ou déstabilisantes,
- à nous pousser vers les idéaux qu’il a construits et qu’il considère comme vecteurs d’équilibre, de reconnaissance, de bonheur et de succès.

Le Juge va ainsi sans cesse évaluer notre apparence, nos pensées, nos émotions, nos ressentis, nos expériences, nos comportements et nos actions pour essayer de nous conformer aux standards qu’il a mis en place.

 Il travaille en étroite relation avec les émotions de honte, de culpabilité et de peur qui vont s’activer comme une forme de validation du jugement pour nous maintenir dans le cadre fourni par le conditionnement et pour nous pousser à être différents.
Ce sont ces émotions qui donnent toute leur force aux jugements, leur conférant un aspect beaucoup plus énergétique et sensoriel, et nous portant ainsi à croire plus fortement que les jugements et évaluations disent quelque chose de vrai sur nous ou sur notre valeur.

Cependant, malgré ses buts élevés qui cherchent à combler les manques et à remplir les besoins de sécurité, d’amour et de reconnaissance dont nous avons besoin pour nous développer harmonieusement et pour nous sentir épanouis, force est de constater que les résultats de l’action du Juge Intérieur sont très éloignés de ce qui est escompté :

- Par son activité de contrôle, le Juge impose un carcan très étroit qui étouffe notre liberté et notre spontanéité. Il nous coupe de notre énergie, cherchant à bloquer tout mouvement interne qui ne correspond pas à ses standards, et reste seulement ouvert à ce qu’il pense qui devrait exister dans notre expérience.

- Il nous fait tourner le dos à notre être profond et à nos ressentis, renforçant ainsi la division intérieure, le conflit, l’agitation et le mal-être.

- Il génère une activité de comparaison qui cherche constamment à mesurer notre valeur, et qui entretient une forme d’auto-dévalorisation (puisque la comparaison va toujours avoir tendance à confirmer l’image déficiente qu’elle cherche à fuir, et va donc toujours trouver un autre meilleur ou plus compétent à qui se comparer).

- Par sa résistance, puis en maintenant un niveau constant de blâme, il entretient les images du Soi déficient qu’il cherche à compenser, et contribue à les maintenir en place et à les renforcer.

- Il nous conditionne à nous percevoir et à percevoir les autres et le monde à travers les filtres de ses critiques et de ses attaques, confirmant ses évaluations en nous maintenant dans des positions régressives qui nous empêchent d’accéder à notre autorité naturelle.

- Il nous coupe de notre intuition, de notre spontanéité et de notre innocence, en surimposant sa façon distordue de percevoir la réalité, invalidant ainsi nos perceptions premières. Et c’est parce que nous croyons à cette vision distordue et conditionnée que nous perdons le contact avec notre état naturel et notre profondeur.

- Nous privant ainsi du recul nécessaire à une évaluation correcte de ce que nous vivons, le juge détoure notre attention de son activité, nous maintient piégés dans les croyances négatives que nous entretenons sur nous.
En effet, en s’attaquant aux parts avec lesquelles nous sommes en difficulté, le Juge oriente notre attention dans une direction particulière (vers la part jugée déficiente), ce qui nous amène à penser que c’est là que réside le problème, et qu’il y a bien effectivement quelque chose qui ne va pas chez nous et qui doit changer. Cela nous maintient dans l’identification au passé et nous prive de l’état de Présence qui nous aurait permis de faire face au jugement en conscience.

- La création d’un Soi Idéal, et l’effort continu pour l’atteindre, entrainent un rejet de du Soi authentique et génèrent une auto-évaluation et une activité de comparaison constantes qui sont source de stress, d’anxiété et de repli sur soi.

- Le jugement nous fait croire que s’aimer et s’accepter est soumis à la condition de changer et de s’améliorer. 

On voit donc que les limitations et contraintes mis au point par le juge font peuvent faire sens lorsque l’on est dans un contexte de relation interpersonnelles ou de société : les valeurs permettent de maintenir une forme de structure et de cadre qui est vecteur de cohésion sociale et de sécurité.
Par contre ces valeurs deviennent totalement contre productives et créent une grande division dans l’être lorsqu’elles évaluent nos ressentis internes.

Au final, lorsque l’on porte une plus grande attention à ce que le juge exprime en nous, on se rend compte que son activité est au cœur de la façon dont nous nous définissons et nous percevons, et qu’elle conditionne une grande partie de la façon dont nous entrons en relation, pensons et agissons.
Pourtant, la vision partielle et conditionnée du Juge ne parle pas de ce que nous sommes réellement. Elle ne parle que des croyances erronées (erronées = car nous n’avions pas le recul et la maturité nécessaires pour évaluer correctement la situation) qui se sont mises en place lorsque nous avons fait face à des moments de crise, de manques, de blessures et de traumatismes au cours de notre processus de développement.
La vision du Juge parle du passé, de ce qui a été appris, mais pas de l’intelligence naturelle et de la maturité qui nous permettrait de sentir et d’accueillir ce qui est présent dans le moment.

Pour revenir à ce que nous sommes réellement, avant ces croyances et jugements, nous devons éclairer la fonction de ce juge avec plus de conscience, puis confronter ses évaluations. C’est en faisant face aux expériences que le juge nous invite à vivre et en accueillant les parts de nous-mêmes qui se sentent déficientes que nous pouvons revenir à notre pleine souveraineté et percevoir la réalité.

LE JUGE INTÉRIEUR 3

 3 – Notre relation au juge intérieur 

La structure de jugements qui est à l’œuvre en nous est si profondément internalisée et associée à la construction de la personnalité ainsi qu’à à tous ces moments où notre système s’est figé dans des expériences de chocs, de blessures et de rejets, qu’elle ne nous permet pas de facilement remettre en question les critiques qui sont émises.
Nos façons de réagir face aux jugements sont donc le plus souvent des formes de réactions inconscientes qui n’offrent pas la possibilité de voir les jugements pour ce qu’ils sont : à savoir une interprétation de l’expérience du moment, conditionnée et ancrée dans le passé.
De ce fait, il est difficile de faire face au jugement à partir d’une position de souveraineté, où nous pourrions rester dans une forme de présence consciente qui nous fournirait le recul nécessaire pour pouvoir laisser l’expérience se déployer puis nous quitter sans lui offrir de résistance. 

 

A cause de la régression que les jugements impliquent et à cause de leur lien avec les blessures structurelles de notre développement, nos façons de réagir face aux jugements sont la plupart du temps des mouvements d’attaque, de fuite, ou d’effondrement. 

 

 

 

Attaque, fuite ou effondrement correspondent aux façons dont le jugement va impacter notre système nerveux et aux stratégies que nous avons apprises dans  notre enfance pour faire face à cet impact.
Comme le jugement vient se structurer sur une image négative ou déficiente du Soi, c’est contre l’évocation de cette image que l’on va le plus lutter, ce qui entretient un haut niveau de conflit interne et qui nous maintient dans une forme de boucle traumatique.

La réponse d’attaque :
Dans ce mode de relation avec le Juge, nous allons essayer de nous débarrasser de l’invasion des jugements et de la charge énergétique et émotionnelle qui la constitue.
Pour transférer cette énergie hors de notre système, un plus haut niveau d’énergie et d’activation se met en place face au jugement, et va souvent évoquer de la colère ou du ressentiment. Cela crée des tensions internes et de l’agitation. Avec ce plus haut niveau de réactivité nous allons projeter les jugements et leur charge énergétique vers l’extérieur, et juger, blâmer et critiquer les autres, les situations ou les organisations avec lesquels nous rentrons en contact.
Quand le jugement se projette vers l’extérieur, cela permet de minimiser le déficit en estime de soi, voire de nier les sentiments d’inadéquation ou d’incomplétude, en pointant les imperfections des autres pour se sentir meilleur.
Cependant dans ce mode de réaction, nous sommes toujours sous l’emprise du juge, et même si les jugements se projettent vers l’extérieur, ils sont toujours existants en nous, se trouvant même renforcés par notre résistance.
De plus nous sommes toujours coupés du contact avec notre être authentique, et nous nous sentons coupables et isolés puisque les jugements que nous formulons sur les autres nous séparent d’eux.

La réponse de fuite :
Ici, la stratégie va être de fuir l’emprise du jugement en tentant de compenser ou de détourner les critiques internes par le fait  de rationaliser, d’expliquer, de justifier ou de se trouver des excuses. On essaie de s’éloigner du jugement par le raisonnement en trouvant des bonnes raisons pour expliquer nos comportements, sans que cela ne vienne évoquer de faille interne.
C’est une forme de manœuvre d’évitement qui permet d’esquiver l’impact des critiques et de fuir l’exposition des parts déficientes qui sont évoquées.
Le processus est très mental, il crée une forme d’armure énergétique qui permet de garder le cap du soi idéal, minimisant l’impact négatif des jugements sur le niveau d’estime de soi. Le corps, lui, se contracte et s’agite pour échapper à l’inconfort. C’est l’émotion de peur qui est aux commandes.
Mais là encore, la stratégie est ineffective, les jugements sont toujours là, ils ont toujours le contrôle, puisque en nous justifiant nous cherchons encore à vivre à la hauteur de leurs standards. Et le refus de les rencontrer nous coupe toujours de ce qui est vrai pour nous dans le moment.

La réponse d’effondrement :
Quand les réponses d’attaque ou de fuite ne peuvent se mettre en place, notre système nerveux  crée un mouvement de repli sur soi pour se protéger. En lien avec les critiques intérieures, ce repli se traduit par une forme de soumission aux jugements, par une forme d’agrément où l’on va se résigner à l’impact des critiques internes, et totalement intégrer les images déficientes qui vont émerger, voire les accentuer en s’accablant.
Ici on se soumet au Juge en espérant ainsi minimiser son attaque et son impact.
Cela s’accompagne d’une forte baisse de notre niveau d’énergie, d’une perte de contact avec notre volonté et notre force intérieure. Le corps, aux prises avec un manque de tonus musculaire, s’affaisse, incarnant cette résignation. Les émotions et sentiments associés sont la négativité, le désespoir, et cela peut aller jusqu’à la dépression.
Lorsque cette stratégie est socialisée, c’est par la plainte et l’auto dénigrement que l’on cherche un réconfort venant de l’extérieur pour nous rassurer sur nos compétences et nous faire sentir que le tableau n’est pas si noir que nous le décrivons.
Là encore la stratégie nous maintient sous la l’emprise du Juge et crée toujours cette dissociation avec notre vérité intérieure.